कोलम्बिया के प्रसिद्ध कलाकार

कोलंबिया एक ऐसा देश है जो विरोधाभास और रंग से भरा है। यह वर्तमान में एक लोकप्रिय पर्यटन स्थल है, लेकिन कुछ दशक पहले ही यह दुनिया के कुछ सबसे खतरनाक शहरों के लिए जाना जाता था। इसमें लैटिन अमेरिका के कुछ सबसे उन्नत चिकित्सा केंद्र हैं, लेकिन इसकी आबादी का एक बड़ा हिस्सा गरीबी रेखा से नीचे भी रहता है। कोलंबिया का इतिहास हिंसा और अन्याय के साथ-साथ आशा और परिवर्तन से भी चिह्नित है। इन पैटर्न को देश के सबसे प्रसिद्ध कलाकारों के कार्यों में भी देखना संभव है - शक्तिशाली विषय, मजबूत रंग और संदेश जिन्हें नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। 

विभिन्न मेडेलिन संग्रहालय दौरों में कई प्रसिद्ध कलाकार प्रदर्शन के लिए मौजूद हैं

नीचे चर्चा किए गए कुछ कलाकारों, जैसे कि फर्नांडो बोटेरो, का बहुत सारा काम अभी भी कोलंबिया में प्रदर्शित है। अकेले प्लाजा डे बोटेरो में उनकी 23 मूर्तियाँ हैं, जिन्हें उन्होंने मेडेलिन शहर को दान कर दिया था; एंटिओक्विया के संग्रहालय में अधिक मूर्तियाँ और कुछ पेंटिंग भी हैं। बोटेरो के कार्यों को मेडेलिन के विभिन्न संग्रहालयों के साथ-साथ कुछ पार्कों में भी देखा जा सकता है। मेडेलिन संग्रहालय भ्रमण इन सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण कार्यों की पृष्ठभूमि जानने में रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए इसकी अनुशंसा की जाती है, लेकिन उन्हें स्वयं ढूंढना और उनका आनंद लेना भी संभव है।

जहां तक ​​यहां उल्लिखित अन्य कलाकारों की बात है, उनमें से कुछ अपना काम विदेश ले गए हैं। फिर भी, कोलम्बियाई कला पर उनका प्रभाव मजबूत बना हुआ है, जैसे देश ने उन पर गहरा प्रभाव डाला है।

फर्डिनेंड बोटेरो

कोलंबियाई कलाकारों के बारे में बात किए बिना उन्हें सामने लाना असंभव है फर्डिनेंड बोटेरो. वह आसानी से कोलंबिया में सबसे प्रसिद्ध कलाकार हैं, और शायद लैटिन अमेरिका में भी सबसे प्रसिद्ध कलाकार हैं। चूँकि उन्होंने अपनी कलाकृति को प्रस्तुत करने में विविध दृष्टिकोण अपनाया, यह तेजी से दुनिया भर में फैल गया। बेशक, इससे भी मदद मिलती है कि वह दुनिया भर के शहरों और संगठनों को अपने काम दान करने में बहुत उदार रहे हैं।

बोटेरो का इतना सम्मान होने का एक कारण यह है कि उनकी प्रतिभा इतनी विविध है। उन्हें कोलंबिया में दैनिक जीवन के चित्रण, व्यक्तिगत चित्रों या महिला नग्नता के लिए सबसे ज्यादा पहचाना जाता है। हालाँकि, वह आपराधिक हिंसा, या अन्य खुले तौर पर राजनीतिक विषयों के साथ कोलंबिया की समस्याओं को चित्रित करने से नहीं कतराते थे। उनके चित्रों या मूर्तियों की आकृतियों को अक्सर "मोटे" व्यक्तियों के चित्रण के रूप में माना जाता है, और इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि उनमें से अधिकांश का स्वरूप काफी गोल-मटोल है। हालाँकि, बोटेरो इस बात पर जोर देते हैं कि वह जो चित्रित करना चाहते हैं वह मात्रा की कामुकता है, मोटापा नहीं। उनकी पहली सफलता तब हुई जब उन्होंने एक असामान्य रूप से छोटे ध्वनि छेद के साथ एक मैंडोलिन बनाया, जिसने इसे एक हास्यपूर्ण रूप से बड़ा रूप दिया। यह उनकी अनूठी शैली के विकास में एक महत्वपूर्ण बिंदु था, जो उनके करियर के दशकों तक कायम रहा। 

जोहाना कैले

जोहाना कैले का काम नाजुक रेखाओं के माध्यम से व्यक्त किए गए गहरे विषयों के लिए जाना जाता है। वह अपने विषय का पूर्वाभास करके, किसी प्रभावशाली चीज़ की तलाश से शुरुआत करती है। जिस तरह से उनकी छवियां बनाई गई हैं, वह लेखकों द्वारा कविता गढ़ने के तरीके की याद दिलाती है - जबकि प्रत्येक तत्व को परिपूर्ण होना चाहिए, अंतिम परिणाम को भी सामंजस्यपूर्ण और प्राकृतिक महसूस करना चाहिए। वह कई अलग-अलग माध्यमों का उपयोग करती है, जैसे तार, तस्वीरें, स्टील, लकड़ी, या यहां तक ​​कि टाइप किए गए पत्र जो उसके कार्यों पर छिड़के जाते हैं। इस तरह वह अपनी रचनात्मक प्रेरणा के अनुसार मिश्रण और मिलान करते हुए प्रत्येक माध्यम की सीमाओं को आगे बढ़ाती है। जोहाना कैले उन विषयों पर ध्यान केंद्रित करती हैं जो करुणा से भरे हैं, जैसे पारिस्थितिक आपदाएं, शक्ति की प्रकृति, व्यक्तिगत परेशानियां, सामाजिक व्यवस्था और असमानता। 

उनके कुछ सबसे प्रसिद्ध कार्यों में पुलिस डेटा, विशिष्ट फ़ाइलों या आंकड़ों पर शोध शामिल है। उदाहरण के लिए, उसके प्रोजेक्ट का नाम संस्करण आधिकारिक पिछले कुछ वर्षों में विभिन्न मौतों के आधिकारिक पुलिस खातों की प्रतियों का उपयोग किया गया, लेकिन उनकी धारणा को स्पष्ट करने के लिए उन्हें अस्पष्ट बना दिया गया कि सरकार उन मामलों को कैसे छुपाती है जिन्हें वे महत्वपूर्ण नहीं मानते हैं। किसी अन्य प्रोजेक्ट के लिए, नॉम्ब्रे प्रोपियो, उसने परित्यक्त बच्चों के चेहरों को एक प्रकार के पारिवारिक वृक्ष में उकेरा, इस उम्मीद में कि वे एक दिन अपने परिवारों के साथ फिर से मिल सकेंगे।

डोरिस सालेसेडो

डोरिस साल्सेडो के लिए, कोलंबिया के हिंसक अतीत ने उनकी कला में चित्रित हिंसा की जानकारी दी है। उसका लक्ष्य इसकी निंदा करना है, जिसकी शुरुआत व्यक्तिगत शोक के चित्रण से होती है। वह चाहती है कि उसके साथी कोलम्बियाई लोग इन चित्रणों को देखें, और अपने सामूहिक इतिहास को पुनः प्राप्त करने के लिए प्रेरित हों। उदाहरण के लिए, बोगोटा के प्लाजा डे बोलिवर में उन्होंने अपने "शोक के कार्यों" में से एक का आयोजन किया, जिसमें उनकी कला स्थापनाओं में भाग लेने के लिए आबादी का एक जमावड़ा था। प्लाज़ा राजनीतिक विरोध का प्रतीक है, जो लोगों को अतीत के अन्याय को याद करने के लिए उपयुक्त बनाता है। उनकी सबसे प्रसिद्ध स्थापनाओं में से एक का नाम है किसी समूह का चिह्न, जो प्रवासन की भयावहता के विषय पर है। लंदन के टेट मॉडर्न में, उसने फर्श पर एक फ्रैक्चर बनाया जो 167 मीटर तक फैला था, कंक्रीट के विस्तार में घुस गया और एक छोर के पास दांतेदार रूप से टूट गया। उनके लिए, यह तीसरी दुनिया से यूरोप आने वाले लोगों के अनुभव का प्रतिनिधित्व करता है।

डोरिस साल्सेडो प्लास्टिक और अन्य मल्टीमीडिया के साथ काम करती हैं, और वह कोलंबिया के पहले कलाकारों में से हैं जिन्होंने अंतरराष्ट्रीय स्तर पर ध्यान आकर्षित किया है। जैसा कि आप ऊपर दिए गए उदाहरणों से बता सकते हैं, उनके मुख्य कार्य यथास्थिति हस्तक्षेप और स्थापनाएं हैं - उनमें से लगभग सभी स्पष्ट रूप से राजनीतिक हैं। उनके काम सामूहिक और पहचान-आधारित दोनों हैं, और अक्सर सार्वजनिक स्थानों पर निवेश करते हैं। वह सिर्फ बयान नहीं देती, बल्कि वह ऐसे सवाल भी पूछती है जो संवेदनशील और आलोचनात्मक दोनों होते हैं और दर्शकों से भी ऐसा ही करने की उम्मीद करती है। शोक और मृत्यु उसके काम में आम विषय हैं, खासकर जब वह रोजमर्रा की वस्तुओं के उपयोग को किसी और महत्वपूर्ण चीज़ में बदल देती है।

ऑस्कर मुरिलो

सामाजिक प्रश्नोत्तरी और अमूर्तता ऑस्कर मुरिलो की शैली के स्तंभ हैं। उनके सबसे प्रसिद्ध कार्यों में से एक कोलंबियाई खाद्य कंपनी कोलंबिना के सहयोग से न्यूयॉर्क गैलरी में स्थित है। एक कलाकार और एक आर्ट गैलरी बिल्कुल आश्चर्यजनक जोड़ी नहीं है, लेकिन एक प्रमुख खाद्य कंपनी इसमें क्यों शामिल होगी? ऐसा इसलिए है क्योंकि कला का यह काम एक कामकाजी कैंडी फैक्ट्री है, जो दर्शकों को कोलंबिया, अमेरिका और अन्य जगहों पर श्रमिकों की सामाजिक-आर्थिक स्थितियों पर विचार करने के लिए आमंत्रित करती है। 

ऑस्कर मुरिलो ने पिछले कई वर्षों में बहुत अधिक सकारात्मक ध्यान आकर्षित किया है, आंशिक रूप से क्योंकि उनका काम सेरेब्रल और आंत का संयोजन प्रदान करता है। वह गहन विरोधाभासों, माध्यमों की एक विस्तृत श्रृंखला और एक ऐसे स्पर्श का उपयोग करता है जो अद्वितीय है। फ़्रीक्वेंसी फ़ाउंडेशन की स्थापना के बाद वह एक मानवतावादी भी बन गए हैं। चूँकि मुरिलो आस-पास मौजूद किसी भी सामग्री से कला बनाते हुए बड़ा हुआ है, वह अब भी उसी दृष्टिकोण का उपयोग करता है ताकि वह अपनी इच्छानुसार किसी भी सामग्री तक पहुँच सके। उन्होंने अपने फाउंडेशन के माध्यम से दुनिया भर के स्कूलों में इस परिप्रेक्ष्य को लाया है, जिससे 10 से 16 वर्ष की आयु के हजारों छात्रों को कैनवास पर खुद को अभिव्यक्त करने में मदद मिली है। उनका मानना ​​है कि किसी के लिए भी अपनी कलात्मक इच्छाओं को व्यक्त करना संभव है, और वह यह सुनिश्चित करना चाहते हैं कि उभरते कलाकारों को वह अवसर मिले।

एंटोनियो कारो

यह कलाकार अपनी कला के जरिए व्यक्त किए गए विरोध के लिए सबसे ज्यादा मशहूर है. 1977 में, उन्होंने अपना सबसे अधिक पहचाना जाने वाला काम बनाया: कोलंबियाई ध्वज का चित्रण, जिसमें कोका-कोला लोगो की शैली में "कोलंबिया" अक्षर लिखे हुए थे। एक "दृश्य गुरिल्ला" के रूप में, एंटोनियो कारो विद्रोह और भ्रष्टाचार की निंदा का आह्वान करता है। उन्होंने सार्वजनिक प्रतिष्ठानों, पोस्टरों और पेंटिंग्स के माध्यम से ऐसा किया, जो व्यावहारिक रूप से मांग करते हैं कि दर्शक अपनी जड़ता से बाहर निकलें और कार्रवाई करें। 

कैरो वास्तव में डोरिस साल्सेडो के कार्यों से प्रेरित थे, और बाद में कोलंबियाई वैचारिक कला आंदोलन की स्थापना के लिए उनके और अन्य लोगों के साथ काम किया। यह साल्सेडो ही थे जिन्होंने कारो को पाठ-आधारित कला की अवधारणा से परिचित कराया, जिससे बाद में उनके कुछ सबसे प्रतिष्ठित कार्यों का निर्माण हुआ। आलोचकों ने शुरू में कैरो के काम को अस्वीकार कर दिया, क्योंकि कैरो ने स्वयं पारंपरिक कलात्मक रूपों को अस्वीकार कर दिया था। हालाँकि, उनकी परियोजनाओं का मूल्य जल्द ही कोलंबिया और उसके बाहर के आलोचकों के सामने स्पष्ट हो गया।

पेड्रो नेल गोमेज़

गोमेज़ मुख्य रूप से अपने भित्तिचित्रों के लिए जाने जाते हैं, जो आम तौर पर सामाजिक अन्याय, या काल्पनिक समाजों को दर्शाते हैं जिन्होंने अत्यधिक गरीबी और धन के बीच एक माध्यम ढूंढ लिया है। हालाँकि, उन्होंने अपने पेशेवर जीवन की शुरुआत एक कलाकार के रूप में नहीं की थी; अपनी कला के प्रति गंभीर होने से पहले उन्होंने वास्तव में कुछ वर्षों तक सिविल इंजीनियर के रूप में अध्ययन किया और काम किया। एक सिविल इंजीनियर के रूप में, उन्होंने विभिन्न बुनियादी ढांचा परियोजनाओं का निरीक्षण करने के लिए एंटिओक्विया क्षेत्र में काम किया; क्षेत्र की प्राकृतिक सुंदरता ने उनकी कलात्मक कल्पना को जगाया। हालाँकि, जिस चीज़ ने वास्तव में इसे आग लगा दी, वह फ्लोरेंस की यात्रा थी जहाँ उन्होंने पुनर्जागरण के भित्तिचित्रों को देखा। तब से, वह एक सिविल इंजीनियर के बजाय एक कलाकार के रूप में काम करने के लिए समर्पित हो गए। 

गोमेज़ अपने गृह देश के भीतर सामाजिक असमानता के मुद्दों से गहराई से जुड़े हुए थे, खासकर जिस तरह से इसने कोलंबिया के छोटे किसानों को प्रभावित किया। जबकि उनके कई भित्तिचित्रों में अन्याय और विरोध के विषय थे, अन्य ने समतावादी और एकजुट समाज के दृष्टिकोण व्यक्त किए।

1984 में जब पेड्रो नेल गोमेज़ का निधन हुआ, तो उनकी वसीयत में 2,000 वर्ग मीटर की भित्तिचित्र शामिल थे, जिनमें से कुछ सरकार द्वारा कमीशन किए गए थे, और आज भी देखे जा सकते हैं। 

फैनी सानिन

इस कलाकार ने एक अमूर्त हावभाव शैली का उपयोग करना शुरू किया जो जोन मिशेल या ली क्रास्नर के समान था, लेकिन उसकी कलात्मक आवाज़ अंततः अधिक ज्यामितीय बन गई। उनकी सबसे प्रसिद्ध कृतियों को उनके सपाट रंगों के माध्यम से पहचाना जा सकता है, जो कठोर धार वाले और सममित हैं। 

सानिन ने एक छात्रा के रूप में कई अलग-अलग कलात्मक प्रयासों का अध्ययन किया, जिसमें प्रिंटमेकिंग, थिएटर सेट डिजाइन, वास्तुशिल्प ड्राइंग और मूर्तिकला शामिल थे, लेकिन उन्होंने काफी पहले ही तय कर लिया था कि पेंटिंग उनका पसंदीदा माध्यम है। उनका मानना ​​है कि यह उन्हें आलंकारिक प्रतिनिधित्व के बोझ के बिना, शुद्ध अमूर्तता का पता लगाने की सबसे बड़ी स्वतंत्रता देता है। वह यह सुनिश्चित करना चाहती है कि उसका विषय केवल रूप और रंग हो, और कुछ नहीं। उसकी कलात्मक प्रक्रिया अत्यधिक ध्यानपूर्ण और व्यवस्थित है, क्योंकि वह अपने स्वयं के रंगों को मिश्रित करती है और कई प्रारंभिक अध्ययन तैयार करती है।

हालाँकि वह मूल रूप से कोलंबिया की रहने वाली हैं, सानिन ने अपना अधिकांश पेशेवर जीवन लंदन और न्यूयॉर्क शहर में रहकर बिताया है। उनके कुछ सबसे बड़े प्रभाव फ्रैंक स्टेला, केनेथ नोलैंड, मॉरिस लुइस और एल्सवर्थ केली हैं।

एनरिक ग्राउ

एनरिक ग्रेउ ने छोटी उम्र से ही कला का अध्ययन करना शुरू कर दिया था। हाई स्कूल में स्नातक होने से पहले ही, उन्होंने अपना प्रारंभिक कार्य प्रस्तुत किया मुलता कार्टाजेनेरा प्रथम सैलून डी आर्टिस्टस कोलंबियनोस में, जिसने उन्हें सम्मानजनक उल्लेख दिलाया। इस काम पर मिले सकारात्मक ध्यान की बदौलत उन्हें जल्द ही कोलंबियाई सरकार से अमेरिका में अध्ययन करने के लिए छात्रवृत्ति मिल गई। हालाँकि उन्होंने अभी भी हाई स्कूल में स्नातक नहीं किया था, फिर भी वे संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए और न्यूयॉर्क के आर्ट स्टूडेंट्स लीग में ग्राफिक कला और पेंटिंग का अध्ययन शुरू कर दिया। 

सामाजिक-आर्थिक असमानताओं को चित्रित करने वाले कई कोलंबियाई कलाकारों के विपरीत, ग्रू एक अमीर उच्च वर्गीय परिवार से थे। फिर भी, कोलंबिया में देखी गई असमानताओं से वह बहुत परेशान थे और उन विषयों ने उनके कार्यों को चिह्नित किया। एक छात्र के रूप में, उन्होंने नस्लीय संघर्ष और लिंचिंग जैसे विषयों को भी शामिल किया। उन्होंने अभिव्यक्तिवाद की खोज शुरू की, और जल्द ही अतियथार्थवाद और आलंकारिक अमूर्तता की खोज की। 

बाद में ग्रू ने क्यूबिज़्म की खोज शुरू की, लेकिन अंततः वह आलंकारिक चित्रकला में लौट आए, जिसमें ऐसे पात्रों का चित्रण किया गया जो बारोक, विनोदी, भारी और काल्पनिक थे। 

एडगर नेग्रेट

एक ज्यामितीय अमूर्त कोलंबियाई मूर्तिकार के रूप में, एडगर नेग्रेट ने मुख्य रूप से धातु के साथ काम किया। वह एक मूर्तिकला शैली के लिए जाने जाते हैं जो प्रकृति के विभिन्न पहलुओं को चित्रित करते हुए औद्योगिक दिखती है। मूल रूप से पोपायन में पैदा हुए, बाद में वह एस्कुएला डे बेलस आर्टेस में अध्ययन करने के लिए कैलिफ़ोर्निया चले गए। इस दौरान उनकी जान-पहचान जॉर्ज डी ओटेइज़ा नाम के एक स्पेनिश मूर्तिकार से हुई, जो उस समय नेग्रेट के गृहनगर में रहता था। ओटेइज़ा नेग्रेट के शुरुआती और सबसे मजबूत प्रभावों में से एक बन गया। बाद में, नेग्रेट ने आधुनिक कला आंदोलन से भी प्रेरणा ली जो अमेरिका और यूरोप दोनों में फल-फूल रहा था। 

एडगर नेग्रेट के कलात्मक दर्शन के अनुसार, जब यांत्रिक रूपों को कार्य से मुक्त कर दिया जाता है, तो वे जादुई बन जाते हैं। उन्होंने इसे अपने बाद के कार्यों में पूर्व-कोलंबियाई प्रतीकवाद के साथ जोड़ा, जो 20 के उत्तरार्ध में स्वदेशी कोलंबियाई संस्कृति में बढ़ते गौरव के समान था।th शतक। 1985 में, उनके परिवार के घर को एक संग्रहालय में बदल दिया गया; पोपायन में ला कासा म्यूजियो नेग्रेट में उनकी कई सजावटी कला वस्तुओं और मूर्तियों को देखना अभी भी संभव है।

सैंटियागो मार्टिनेज

यह कलाकार कई गतिविधियों में व्यस्त रहा, जिनमें विशेष रूप से पेंटिंग, मूर्तिकला, लेखन और एक कला इतिहासकार के रूप में काम करना शामिल था। वह अपने भित्तिचित्रों के साथ-साथ अपनी लकड़ी की नक्काशी, चित्रण, तेल चित्रों और जलरंगों के लिए भी जाने जाते हैं। मार्टिनेज ने 11 साल की छोटी उम्र में बोगोटा ललित कला अकादमी में कला का अध्ययन शुरू किया। लगभग 20 साल की उम्र में वह शिकागो के ललित कला संस्थान में काम करने के लिए शिकागो चले गए, जहां वे पांच साल से अधिक समय तक रहे। बाद में वह कोलंबिया लौट आये; तब तक उनकी शैली सचित्र आर्ट डेको सौंदर्यशास्त्र के समान विकसित हो गई थी, जिसमें लाइन पायनियरिंग में एक अभिनव स्पर्श था। अपने विशुद्ध कलात्मक प्रयासों के अलावा, उन्होंने कोलंबियाई सांस्कृतिक मीडिया के लिए प्राथमिक आउटलेट का चित्रण और निर्देशन भी किया रेविस्टा विदा. 

40 और 50 के दशक को मार्टिनेज के लिए सबसे अच्छे वर्ष माना जाता है, उन्होंने अपने भित्तिचित्रों और भित्तिचित्रों के लिए विभिन्न पुरस्कार जीते। यहां तक ​​कि उन्हें राष्ट्रपति मारियानो ओस्पिना पेरेज़ द्वारा क्रूज़ डी बोयाका पुरस्कार से भी सम्मानित किया गया था। इस अवधि के दौरान, उन्होंने साइमन बोलिवर के सबसे अच्छे ऐतिहासिक लेखों में से एक भी लिखा, और आज भी उन्हें इस महत्वपूर्ण व्यक्ति के प्रमुख इतिहासकारों में से एक माना जाता है।

पेड्रो रुइज़

पेंटिंग और इंस्टॉलेशन के माध्यम से, पेड्रो रुइज़ ने चार श्रृंखलाएँ विकसित की हैं: कोलंबियनस लाइट, गोल्ड, डिसप्लेसमेंट्स, और लव इज़ इन द एयर। कला के महत्व पर विश्वास करते हुए, जिसका वास्तव में प्रभाव पड़ता है, प्रत्येक कलात्मक संदेश को एक सामाजिक परियोजना में बदलने की उनकी दृढ़ प्रतिबद्धता है। वह आक्रामक खनन प्रथाओं, दवा फसलों पर भारी छिड़काव, सामाजिक विस्थापन और बहुराष्ट्रीय निगमों द्वारा प्राकृतिक दुनिया के विनाश से होने वाले नुकसान को देखता है। उन्हें इस बात की गहरी चिंता है कि ये मामले ग्रामीण आबादी को प्रभावित कर रहे हैं और उनके और शहरी निवासियों के बीच असमानता बढ़ा रहे हैं। यह असमानता, और इसके इर्द-गिर्द वह जिस तात्कालिकता को महसूस करता है, वह उनके कार्यों के कई विषयों पर आधारित है। रुइज़ प्रकृति को एक ऐसी शक्ति के रूप में देखते हैं जिसे नियंत्रित नहीं किया जा सकता; बल्कि, यह कुछ ऐसा है जिसके साथ हर किसी को सद्भाव से रहना चाहिए।

पेड्रो रुइज़ को वर्तमान में कोलंबिया में सबसे महत्वपूर्ण कलाकारों में से एक माना जाता है, और अन्य देशों द्वारा भी इसे इसी रूप में मान्यता दी गई है। वह यूनिसेफ के राजदूत हैं, और उन्हें फ्रांसीसी सरकार द्वारा ऑर्डर ऑफ द आर्ट्स एंड लेटर्स के साथ नाइटहुड की उपाधि भी दी गई है।

देबोरा अरंगो

कोलंबिया के सबसे प्रभावशाली और प्रखर कलाकारों में से एक के रूप में, देबोरा अरंगो अपने लगभग हर काम से कोलंबियाई सांस्कृतिक मानदंडों को चुनौती दी। उन्होंने न केवल उस भविष्य को अस्वीकार कर दिया जो उनका परिवार एक मध्यमवर्गीय कैथोलिक के रूप में चाहता था, बल्कि उन्होंने कोलंबियाई सरकार की उन अपेक्षाओं को भी खारिज कर दिया कि कलाकार कुछ विषयों को नहीं छूएंगे। अपने करियर के दौरान, उन्होंने अपने काम के विवाद के कारण सेंसरशिप और मानहानि के खिलाफ संघर्ष किया, विशेष रूप से उनके चित्रण में कि कैसे महिलाओं के कुछ वर्गों को सताया गया या भुला दिया गया। उन्होंने कैथोलिक चर्च के पाखंड, कोलंबियाई सरकार में राजनीतिक भ्रष्टाचार, कामुकता के अनछुए विषयों और कोलंबिया में कमजोर महिलाओं के रोजमर्रा के संघर्षों की भी जांच की। अरंगो की तुलना फ्रीडा काहलो से की गई है, इस अर्थ में कि उन्होंने अपने देश को आधुनिकीकरण की ताकतों के साथ तालमेल बिठाने में मदद की।

अरंगो का सबसे पहला प्रभाव महिला नग्नता के उनके चित्रों से आया। यह अब विवादास्पद नहीं लग सकता है, लेकिन 1939 में कोलंबिया में इसने पूरे देश में घोटाला पैदा कर दिया था। इन शुरुआती कार्यों ने एक अप्रत्याशित फायरब्रांड के रूप में उनकी प्रतिष्ठा को मजबूत किया, मुख्य रूप से रूढ़िवादी प्रेस को धन्यवाद जिन्होंने उनकी निंदा करने के हर अवसर का फायदा उठाया। न केवल यह असामान्य था कि एक महिला कलाकार इस शैली में कदम रखेगी, बल्कि आलोचकों को किसी अन्य महिला की नजर से महिला शरीर का चित्रण भी नापसंद था। 

अपने करियर की शुरुआत से, डेबोरा अरंगो ने सामाजिक मुद्दों को प्रकाश में लाने के लिए हर परियोजना का उपयोग किया। अपने भाइयों के माध्यम से उसका चिकित्सा जगत से संबंध था, और उसे जेलों, आश्रमों और मुर्दाघरों में जाकर प्रत्यक्ष रूप से यह देखने की अनुमति थी कि इन संदर्भों में महिलाओं के साथ कैसा व्यवहार किया जाता है। उसे यह स्पष्ट था कि मानसिक बीमारी और कारावास के बीच संबंध बहुत मजबूत थे। उन्होंने इसे जैसे कार्यों में चित्रित किया जेल में सिज़ोफ्रेनिया, जिसमें एक विरल जेल कोठरी में एक उन्मत्त महिला को दिखाया गया है, जो स्पष्ट रूप से अपने आंतरिक राक्षसों से संघर्ष कर रही है।

अरंगो ने कला का उपयोग विशिष्ट घटनाओं की प्रतिक्रिया के रूप में भी किया, जैसे कि कोलम्बियाई इतिहास में उस काल को जाना जाता है ला वायलेंसिया. उसे अराजक जल रंग पसंद हैं मौत की ट्रेन और 9. का नरसंहारth अप्रैल का यह पहले की पुष्टि से अलग है कि वह सामाजिक जिम्मेदारी से बंधी नहीं होगी। इसके बजाय, उसने नागरिक जीवन के प्रति कोलम्बियाई सरकार की कठोर उपेक्षा का जवाब देने के लिए बाध्य महसूस किया। में मौत की ट्रेन, घुमावदार ट्रेन कारों को जमे हुए शवों से भरा हुआ दिखाया गया है - कुछ ऐसा जो वास्तव में तब हुआ जब सरकार ने मारे गए नागरिकों और बंदियों को ले जाया। हालाँकि, दोनों कार्यों का वह प्रभाव नहीं पड़ा जो अरंगो चाहता था, क्योंकि कोलंबियाई सरकार ने उन्हें दो दशकों तक सार्वजनिक दृष्टिकोण से सेंसर कर दिया था।

अरंगो ने जिन सामाजिक विषयों को संबोधित किया, उससे उन्हें कैथोलिक चर्च की अस्वीकृति भी मिली। वह नियमित रूप से शरणस्थलों, वेश्यालयों, बारों और जेलों में महिलाओं का चित्रण करती थीं। एक पेंटिंग में एक वेश्या को पुलिस द्वारा परेशान किया जा रहा था। दूसरे में, एक महिला कैदी को बिना सहायता के बच्चे को जन्म देना पड़ा - और इससे भी अधिक विवादास्पद रूप से, शीर्षक के साथ कैथोलिक आइकनोग्राफी का सबसे महत्वपूर्ण टुकड़ा सामने आया मौन की मैडोना. अंततः यह घोटाला इस हद तक बढ़ गया कि उसके सूबा के आर्चबिशप ने धमकी दी कि यदि वह अपनी पेंटिंग प्रदर्शित करती रही तो उसे बहिष्कृत कर दिया जाएगा। 

डेबोरा अरंगो का करियर आठ दशकों तक चला, और इसका हर हिस्सा व्यंग्यपूर्ण, आक्रामक और अभिनव था। वह नियम तोड़ने वाली थी, तब भी जब इसका मतलब उसके पेशेवर, धार्मिक या व्यक्तिगत जीवन के लिए जोखिम था। आज उनकी विरासत सिर्फ उनके चित्रों में नहीं है, बल्कि उन महिला कोलम्बियाई कलाकारों में भी है, जिन्होंने उनके द्वारा रखी गई नींव पर निर्माण करना जारी रखा है। भले ही वह अपने जीवनकाल में कभी भी प्रसिद्धि नहीं चाहती थीं, उनका जीवन और कार्य लैटिन-अमेरिकी महिला कलाकारों के इतिहास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बने हुए हैं।

मेडेलिन संग्रहालय के दौरे से लेकर लंदन में कला प्रतिष्ठानों तक, कोलंबियाई कलाकारों ने पूरी दुनिया में अपनी छाप छोड़ी है

कोलंबिया लंबे समय तक अपनी महान आधुनिक कला के लिए नहीं जाना गया, आंशिक रूप से गृहयुद्ध के कारण। हालाँकि, तब से, अधिक से अधिक लोगों ने इस बात पर ध्यान देना शुरू कर दिया है कि यह देश क्या पेशकश कर सकता है। इनमें से कुछ कलाकारों की कृतियाँ यूरोपीय या अमेरिकी दीर्घाओं में देखी जा सकती हैं, जबकि अन्य मेडेलिन संग्रहालय पर्यटन का अभिन्न अंग हैं। हालाँकि, जहाँ भी आप उन्हें देखते हैं, वे निश्चित रूप से एक शक्तिशाली प्रभाव छोड़ेंगे।